Von Sia Sareer
Am 20. August 2026 veröffentlichte eine Gruppe von Schriftstellern, Akademikern und Intellektuellen (u.a. Angela Davis, Judith Butler und Mumia Abu Jamal) in The Guardian eine Erklärung zur Unterstützung der politischen Gefangenen im Iran mit dem Titel „To Iran’s Political Prisoners, Trapped Between Two Blades of a Scissors“ [1]. Die Erklärung verurteilte die militärische Aggression der USA und Israels gegen den Iran und betonte gleichzeitig, dass die Ablehnung von Krieg und ausländischer Intervention nicht bedeuten dürfe, die Augen vor der internen Repression der Islamischen Republik zu verschließen. Unter Bezugnahme auf die Lage der politischen Gefangenen, Arbeiter, Studenten und anderer unter Druck stehender gesellschaftlicher Gruppen unterstrichen die Autoren, dass sich Solidarität mit der iranischen Bevölkerung nicht darin erschöpfen könne, den iranischen Staat gegen ausländische Angriffe zu verteidigen, sondern gleichzeitig die politischen Freiheiten und Rechte derjenigen verteidigen müsse, die im Landesinneren Repression ausgesetzt sind.
Seit einigen Wochen sorgt diese Erklärung in europäischen und amerikanischen linken Kreisen sowie in geringerem Maße unter iranischen Linken für erhebliche Debatten. Diese Diskussionen führten schnell zu vertrauten Dichotomien: Unabhängigkeit versus Freiheit, antiimperialistischer Kampf versus Kampf gegen Despotismus, jedoch wurde kaum über den Klassenkampf und die Bedeutung von Klassen in diesem Fall gesprochen und geschrieben.
Aus dieser Perspektive lautet die Hauptfrage dieses Essays nicht, welcher Staat oder welche „Macht“ – die koloniale oder die autoritäre – unter den derzeitigen Umständen schlimmer ist und welche zuerst bekämpft werden sollte; vielmehr geht es darum, wie eine Politik konstruiert werden kann, die gleichzeitig gegen Krieg und Imperialismus, Despotismus, Klassenrepression und die Aneignung des Lebens der Menschen durch Staaten und wirtschaftliche Plünderer kämpft, ohne das eine zugunsten des anderen aufzuschieben.
Diese Frage ist für die Linke von besonderer Bedeutung. Wenn Politik – wie von einigen Gegnern der Guardian-Erklärung praktiziert – darauf reduziert wird, zwischen zwei Arten des Kampfes zu wählen, wird das unabhängige politische Subjekt (der Arbeiter, die Lehrerin, die Frau, der Student, die Rentnerin, der politische Gefangene und andere Subalterne) letztlich durch eine der beiden Mächte, die autoritäre oder die kolonial-imperialistische, von der Bildfläche entfernt.
Prominente akademische und intellektuelle Persönlichkeiten, die sich gegen die Solidaritätserklärung aussprechen, definieren sich größtenteils innerhalb antiimperialistischer Traditionen, darunter Hamid Dabashi, Ajamu Baraka und Vijay Prashad. Die Sammlung von Texten, die im Zusammenhang mit dieser Frage in verschiedenen Publikationen veröffentlicht oder wiederveröffentlicht wurden, zeigt, wie rasch sich diese Debatte in linken und antiimperialistischen Kreisen verbreitet hat.
Im Zentrum eines wichtigen Teils dieser Reaktionen steht eine gemeinsame Frage: Erzeugt die gleichzeitige Verurteilung der Repression der Islamischen Republik und des Krieges der USA und Israels eine falsche Symmetrie, oder drückt sie präzise die tatsächliche Position der politischen Gefangenen und Subalternen im Iran aus?
Dabashi, Prashad und Baraka sind trotz unterschiedlicher Formulierungen ihrer Argumente im Allgemeinen der Ansicht, dass diese Gegenüberstellung eine Art falsche Symmetrie erzeugt. Sie gehen sogar noch einige Schritte weiter und stellen die Islamische Republik in die Position einer antiimperialistischen Kraft, die eine Verteidigung der iranischen Nation ermöglicht. Um ihre Kritik jedoch genauer zu verstehen, muss auch auf die Unterschiede zwischen ihren Argumenten geachtet werden.
Dabashis Einwand konzentriert sich hauptsächlich auf das, was er als Nebeneinanderstellung einer imperialistischen und einer autoritären Macht betrachtet. In einem im August 2026 veröffentlichten Artikel wirft Dabashi der Erklärung vor, in eine Form von „Bothsidesism“ (Gleichsetzerei) zu verfallen, und argumentiert, dass unter Kriegsbedingungen der militärische Angriff der USA und Israels gegen den Iran das zentrale Thema sei [2]. Darüber hinaus stützt sich Dabashis Argumentation auf eine weitere Behauptung: Die iranische Nation sei wieder in die antikoloniale Phase ihres historischen Kampfes gegen den Kolonialismus eingetreten. In Dabashis Narrativ ist die Islamische Republik derzeit eine Regierung, die das Leben, das Eigentum und die Grenzen des Iran gegen einen imperialistischen Angriff verteidigt [2].
Vijay Prashad erklärt in seiner Antwort auf den in The Guardian veröffentlichten Brief ebenfalls, dass die USA und Israel den Krieg begonnen hätten und der Iran ein angegriffenes Land sei. Die Islamische Republik und die angreifenden Mächte in denselben moralischen Rahmen zu stellen, erzeugt aus seiner Sicht daher eine „falsche Symmetrie“. Prashad beschreibt die Islamische Republik weiter als den einzigen Verteidiger Palästinas in der Region und betrachtet das im Iran herrschende politische System sogar als eine Art kontrollierte Demokratie, ähnlich der der Vereinigten Staaten. Auf die Kritik der Autoren des Guardian-Briefs bezüglich der Hinrichtungen im Iran entgegnet er, dass Hinrichtungen auch in den USA existieren [3].
Wie Dabashi glaubt er, dass es inmitten eines „Aggressionskrieges“ keinen dritten Raum oder Neutralität gebe, und fragt, warum genau in dem Moment, in dem der Iran angegriffen wird, der internationale politische Druck auf die Islamische Republik im Mittelpunkt stehen sollte. Zur Erläuterung dieser Haltung verweist er auf Erfahrungen wie Vietnam und Kuba und argumentiert, dass Solidarität im Moment des Angriffs vor allem der Gesellschaft gelten müsse, die das Ziel des Angriffs ist [3].
Ajamu Baraka bezeichnet den in The Guardian veröffentlichten Brief gleich zu Beginn seines Textes als „anti-iranischen Brief“; dennoch entstammt seine Argumentation einer anderen Perspektive. Er ordnet seine Kritik in das ein, was er als „menschenzentrierte und antiimperialistische Menschenrechte“ bezeichnet. In diesem Rahmen sollten Menschenrechte kein Satz vordefinierter Standards sein, die Gesellschaften von oben aufgezwungen werden; vielmehr sollten sie aus den sozialen und politischen Kämpfen der Menschen sowie aus den tatsächlichen Prozessen des Kampfes um Würde, soziale Gerechtigkeit, Demokratie und das Recht auf Selbstbestimmung hervorgehen [4]. Von diesem Punkt aus kritisiert Baraka den Brief der Guardian-Autoren als Beispiel für „liberale Abstraktion“. Der Brief benenne zwar einerseits die interne Repression der Islamischen Republik und andererseits die äußere Aggression der USA und Israels, verwische jedoch durch den gemeinsamen Rahmen den fundamentalen Unterschied zwischen der internen Macht eines Staates und ausländischer imperialer Macht [4].
Der wichtigere Punkt in Barakas Argumentation ist, dass er die Frage von der Ebene der Gefangenenrechte auf die Ebene des „Rechts auf Selbstbestimmung“ eines Volkes verlagert. Seiner Ansicht nach muss das iranische Volk die politische Zukunft des Iran selbst bestimmen, und unter den derzeitigen Umständen müsse der Widerstand gegen den ausländischen Angriff Vorrang vor anderen Widersprüchen haben. Baraka behauptet, Millionen von Iranern hätten sich an diesem Wendepunkt entschieden, sich dem antiimperialistischen Krieg anzuschließen und ihm Priorität einzuräumen [4]. Seine Kritik an dem Brief lautet daher nicht bloß, dass die Autoren sich irren; vielmehr haben die Unterzeichner aus seiner Sicht die Stimme des iranischen Volkes gegen ausländische Aggression effektiv der Stimme derer vorgezogen, die er als „die ungenannten Menschen, auf die sie sich als politische Gefangene beziehen“ beschreibt[4].
Während sich der Brief der Guardian-Autoren an politische Gefangene richtet – also ein spezifisches Publikum hat, sprechen diese drei antiimperialistischen Autoren in ihrer Kritik gleichzeitig im Namen des „iranischen Volkes“. Prashad betont beispielsweise, dass das iranische Volk trotz der Eliminierung linker Gruppen nach der Revolution die Sache Palästinas nicht vergessen habe. Baraka glaubt aus anderer Perspektive, dass Millionen von Iranern derzeit den Kampf gegen den Imperialismus priorisiert haben. Dabashi geht noch weiter und schreibt explizit: „Während ich dies schreibe, verteidigen die Iraner – die Herrschenden und die Beherrschten, einschließlich der politischen Gefangenen – gemeinsam ihre Heimat gegen eine brutale Kombination aus israelischem genozidalem Kolonialismus und amerikanischem dysfunktionalem Imperialismus.“ [2]
All diese Argumente lassen eine fundamentale Frage unbeantwortet: Wenn wir vom „Volk des Iran“ sprechen, über welches Subjekt sprechen wir dann genau? Besitzt „das Volk“ einen einzigen, einheitlichen politischen Willen, sodass gesagt werden kann, es habe nun kollektiv beschlossen, den Widerstand gegen die ausländische Aggression über jede andere Forderung zu stellen? Oder ist „das Volk“ selbst eine heterogene Ansammlung von Subjekten in unterschiedlichen sozialen und Klassenpositionen, die zwar einen imperialistischen Krieg ablehnen, aber gleichzeitig unterschiedliche Forderungen bezüglich der Regierung, Repression, politischer Freiheit und der Zukunft des Landes haben?
Ein Blick auf die Medien, Publikationen und Erklärungen iranischer linker Gruppen der vergangenen Jahre und Monate zeigt, dass die Kritik und das Nebeneinanderstellen von inländischen Repressionskräften und imperialistischen Mächten keineswegs ungewöhnlich war; vielmehr ist die Schaffung eines dritten Raumes – eines Raumes jenseits dieser zwei Schneiden der Schere – im Grunde eines der intellektuellen Fundamente vieler unabhängiger und linker Strömungen im Iran. Und diese Debatte stammt nicht von heute; sie reicht viele Jahre zurück. Es genügt ein Blick auf die Äußerungen von Fariborz Rais-Dana, einem der prominentesten linken Ökonomen des Iran in den frühen 2010er Jahren, die kürzlich in den sozialen Medien weit verbreitet wurden. Rais-Dana verteidigte explizit die Idee eines dritten Weges. Er war der Überzeugung, dass im Gegensatz zum dualistischen Ansatz, mit dem die iranische Gesellschaft und insbesondere die iranische Arbeiterklasse konfrontiert war, die Schaffung eines dritten Raumes nicht nur möglich war, sondern bereits stattgefunden hatte: „Wir sind dieser dritte Weg.“ [5]
Die Antwort auf diese Debatte sollte daher nicht nur auf der Ebene theoretischer Abstraktion gesucht werden. Wir müssen sehen, wie diejenigen, die selbst innerhalb dieser Widersprüche leben und kämpfen, sie formulieren. Stellen Arbeiter, Lehrer, Rentner, Studenten, Frauen und andere soziale Kräfte im Iran den Kampf gegen den Imperialismus gegen den Kampf gegen den Despotismus? Sind sie zwingend gezwungen, die herrschende Regierung zu verteidigen, um die Unabhängigkeit des Landes zu verteidigen? Und bedeutet die Ablehnung von Krieg und ausländischer Intervention zwangsläufig die Aussetzung des Kampfes gegen die interne Repression?
Dieser Artikel versucht anhand von Erklärungen und Positionen vier prominenter iranischer Gewerkschaften und Organisationen – dem Iranischen Schriftstellerverband, der Gewerkschaft der Arbeiter der Busgesellschaft Vahed von Teheran und Vororten, der Gewerkschaft der Zuckerrohrarbeiter von Haft Tappeh und dem Koordinationsrat der Gewerkschaften iranischer Lehrkräfte – zu zeigen, wie die sozialen Subjekte im Iran selbst ihr Verhältnis zu Krieg, Imperialismus, Despotismus, Unabhängigkeit, Klassenkampf und Freiheit artikuliert haben und welche Unterschiede und Gemeinsamkeiten dieser Ansatz mit außerhalb des Iran veröffentlichten Texten aufweist.
Der Iranische Schriftstellerverband, eine der ältesten freien iranischen Institutionen und Gewerkschaften, der 1968 auf dem Höhepunkt der Zensur und der SAVAK1-Repression von einigen der prominentesten Schriftsteller des Iran gegründet wurde und über die Jahre nach der Revolution kontinuierlich gegen Zensur und Repression gekämpft hat – wobei einige seiner prominentesten linken Mitglieder in den 1990er Jahren von den Behörden inhaftiert und in den berüchtigten Kettenmorden ermordet wurden –, veröffentlichte zwölf Wochen vor der in The Guardian erschienenen Solidaritätserklärung folgende Stellungnahme:
„Jetzt, in der Schwebe zwischen weder Krieg noch Frieden, schlagen die plündernden Mächte weiterhin die Trommel ihrer eigenen Interessen; die eine träumt nach Jahrzehnten der Okkupation und des Völkermords von einem Großen Nahen Osten, während die andere mit dem Befehl zu einer ‚Hilfe auf dem Weg‘ ein weiteres Tor zur Plünderung öffnen will. Die Islamische Republik, die zuvor in den 1980er Jahren ihre Gegner und Freiheitskämpfer im Schatten des Krieges massakrierte, sieht den Krieg erneut als Segen; während sie gleichzeitig Hinrichtungen und Säuberungen durchführt, verhandelt sie über ihre wirtschaftlichen Interessen und ihr politisches Überleben…
Der Iranische Schriftstellerverband verurteilt in Anknüpfung an seine früheren Erklärungen die Aggression Israels und der USA gegen den Iran sowie die schreckliche staatliche Repression und Zensur und beharrt erneut auf dieser Wahrheit: Menschen sind niemals gezwungen, zwischen plündernden Mächten und repressiven Kräften zu wählen.“ [6]
Diese Erklärung steht explizit gegen Prashads Lesart des „dritten Raumes“ und versucht präzise, diesen dritten Raum als emanzipatorische Lösung zu formulieren. Die Lesart der linken Schriftsteller dieser Erklärung versucht in den dunkelsten Momenten der zeitgenössischen iranischen Geschichte, einen politischen Raum zu schaffen – einen Raum, der es ermöglicht, gleichzeitig gegen mehrere Formen der Macht einzustehen. In der Tat erwächst der Ansatz des Iranischen Schriftstellerverbandes im Gegensatz zu dem von Autoren wie Prashad aus einer Geschichte des Kampfes gegen Zensur, Despotismus und Imperialismus im Iran, die sich mindestens seit den 1960er Jahren fortsetzt.
Gelebte Erfahrung und permanenter Aktivismus auf gesellschaftlicher Ebene haben das Verständnis geprägt, dass der inländische Despotismus den Krieg als Segen betrachtet. Folglich sehen sie die Haltung der Islamischen Republik gegenüber den USA oder dem Westen nicht als „antiimperialistische“ Praxis, sondern als Mittel des Regimeüberlebens, das es ihr ermöglicht, ihre Plünderungspolitik fortzusetzen. Dies ist etwas, das im Diskurs der antiimperialistischen Linken oder der konventionell so genannten „lageristischen“ (campistischen) Linken unsichtbar bleibt.
Aus marxistischer Perspektive gilt jedoch, Krieg kann nicht von den Klassenverhältnissen getrennt werden; die Verteidigung der Islamischen Republik ist an sich keine Klassenposition; Staat und Ideologie können die Interessen einer Klasse als allgemeine nationale Interessen darstellen; daher besteht die Aufgabe der Linken nicht darin, die interne Repression angesichts eines äußeren Krieges auszusetzen, sondern beide in ihrer konkreten Beziehung zu Klassen und Machtverhältnissen zu analysieren.
Ein Beispiel: Eine der destruktivsten Politiken, die unter der Führung von Seyyed Ali Khamenei stark gefördert wurde, war die Umsetzung von Artikel 44 der Verfassung durch umfassende Privatisierung nationaler Ressourcen. Mit seiner direkten Unterstützung wurde ein erheblicher Teil der öffentlichen Ressourcen und des Wohlstands des iranischen Volkes im Namen der Privatisierung und im Rahmen von Politiken, die von internationalen Finanz- und Bankinstitutionen unterstützt wurden, in die Hände oligarchischer Gruppen, militärischer und paramilitärischer Institutionen sowie machtnaher Einzelpersonen übertragen. Interessanterweise hat die Islamische Republik im Wirtschaftsbereich die Vorgaben der Weltbank im Iran sehr präzise umgesetzt. Dies sollte bei den antiimperialistischen Autoren dieser Texte eine Frage aufwerfen: Verteidigen die Kräfte der Islamischen Republik den Iran, das Volk, die Palästinenser, oder verteidigen sie ihre eigenen Ressourcen und Interessen? Und was hat Priorität? Und auf welcher Ebene?
In der Tat ist es der herrschenden Klasse in der Islamischen Republik gelungen, ihre eigenen Interessen innerhalb ihres Narrativs als öffentliche Interessen darzustellen. Um es mit Lenin zu sagen: Ein Krieg muss nach seinem Klassencharakter beurteilt werden, nicht danach, wer den ersten Schuss abgefeuert hat [7]. Es besteht kein Zweifel, dass der Angriff der USA und Israels ein imperialistischer Krieg ist; die Frage ist jedoch die „Verteidigung“ der Islamischen Republik. Lenin liefert uns eine Methode der Analyse: Die Verteidigung des Vaterlandes darf nicht vorab als eine über den Klassen stehende Kategorie betrachtet werden; wir müssen fragen: Verteidigung welcher Interessen, durch welchen Staat und zum Nutzen welcher Klassen?
Wenn die Innenpolitik einer Regierung klassenbasiert und arbeiterfeindlich ist, kann man diese Politik nicht plötzlich aus der Analyse streichen, sobald ein Krieg beginnt, und sich hinter die Idee eines imperialistischen Krieges stellen [7].
Kann ein raubtierartiges Wirtschaftssystem innerhalb eines autoritären politischen Systems emanzipatorische Lösungen hervorbringen? Ist die gesellschaftliche Basis dieses Systems im Jahr 2026 wirklich mit der Zeit des Vietnamkrieges oder gar des Iran-Irak-Krieges in den 1980er Jahren vergleichbar?
Die Islamische Republik selbst – und nicht etwa ihre Gegner – hat Krieg und Sanktionen stets als „Segen“ beschrieben, was einen klaren wirtschaftlichen Grund hat. Zeitgleich mit den ungerechten Sanktionen imperialistischer Mächte haben regierungstreue Kräfte – von Holdings bis hin zu Trusts – rentenbasierte Umverteilungssysteme geschaffen und die Kontrolle über mehr als sechzig Prozent des Landesvermögens ohne Transparenz oder Steuerzahlungen übernommen, sodass Abbas Araghchi die Sanktionen im vergangenen Jahr offiziell als Segen für die Islamische Republik bezeichnete. Obwohl die Sanktionen den Iran und die Arbeiterklasse verarmt haben, haben sie gleichzeitig diejenigen Klassen gemästet, die für sich in Anspruch nehmen, Widerstand und Antiimperialismus innerhalb der Regierung zu verteidigen.
Und hier kehren wir wieder zur Metapher der Schere zurück: zwei Schneiden, die nicht nur politische Gefangene, sondern einen großen Teil der iranischen Gesellschaft und insbesondere die Arbeiterklasse in Armut und Elend gestürzt haben.
Ein Thema, das von antiimperialistischen Autoren außerhalb des Iran ignoriert wird, ist genau die Frage der Ausbeutung, der Klassenrepression und ihrer direkten Beziehung zum imperialistischen Krieg. Der gegenwärtige Krieg zerstört Löhne, Beschäftigung, Rohstoffpreise, Arbeitsplatzsicherheit, Arbeiterorganisationen, Vereinigungsfreiheit und das Streikrecht massiv; gleichzeitig bietet er jedoch Teilen der herrschenden Klasse Gelegenheiten zur Repression, Plünderung und Kapitalakkumulation. Es muss daher betont werden, dass der gegenwärtige Krieg von der herrschenden Klasse und der subalternen Klasse im Iran auf zwei völlig unterschiedliche Weisen erlebt wird. Während der Krieg für die Islamische Revolutionsgarde, die Regierung, die Armee und den Staatsfunk ein Instrument zur Konsolidierung der Stabilität und zur Sicherung finanzieller Interessen sein kann, bedeutet er für die subalterne Klasse noch stärkere Repression und den Verlust von Leben.
Die Gewerkschaft der Zuckerrohrarbeiter von Haft Tappeh demonstrierte diese Dualität zusammen mit drei weiteren Organisationen – dem Koordinationskomitee zur Unterstützung der Gründung von Arbeiterorganisationen, den pensionierten Arbeitern von Khuzestan und der Rentner-Einheitsgruppe – am 1. Mai anlässlich des Internationalen Tag der Arbeit auf denkbar klarste Weise und zeigte die erhebliche Distanz zwischen den Behauptungen von Dabashi, Prashad und Baraka und der Realität des Krieges für die iranische Arbeiterklasse:
„In diesem Jahr mussten die Arbeiter und die breiten Volksmassen des Iran neben dem ständigen Ersticken und dem der Gesellschaft aufgezwungenen Despotismus erneut die tiefe und zehrende Trauer der bitteren und tragischen Erfahrung vom Dey 1404 [Januar 2026] ertragen, mit der weit verbreiteten Tötung von Kindern, Frauen, Männern, Alten und Jungen, die im Kampf um Brot und Freiheit auf die Straße gegangen waren. Gleichzeitig führten die plündernde und koloniale Politik der USA, der Expansionsdrang und die Kriegstreiberei Israels sowie die regionalen Rivalitäten und Großmachtambitionen der Regime des Iran und Israels dazu, dass diese hochaufgerüsteten Verrückten im Dienste des inländischen und globalen kapitalistischen Ausbeutungssystems ihre Waffen auf die Massen richteten und den arbeitenden Menschen im Iran und den Ländern der Region einen verheerenden Krieg aufzwangen. Die Aggression der USA und Israels und die Versuche der Führung der Islamischen Republik, diesen Krieg zur Festigung ihrer Position zu nutzen, indem sie die Trommel des ‚Krieges bis zum Sieg‘ rühren, zusammen mit giftiger Kriegspropaganda rund um die Uhr, die patriotische und nationalistische Gefühle schürt, das Töten und die Vertreibung von Menschen sowie die Bombardierung von Arbeitsplätzen, Industriezentren und Infrastruktur gehörten zu den Folgen dieses Krieges. Morden und Schlachten, die Zerstörung von Arbeitsplätzen, Massenarbeitslosigkeit und die Konsolidierung der Repression sind weitere Folgen, die dieser Krieg – der nicht der Krieg der Arbeiter und Werktätigen ist – den Arbeitern und Werktätigen im Iran und der Gesellschaft gebracht hat.“ [8]
Wie zu sehen ist, weisen diese Organisationen, die sich überwiegend explizit für Arbeiterinteressen einsetzen, auf die wirtschaftlichen Interessen der herrschenden Mächte im Zentrum der Geschichte von Krieg und Repression hin. Sie stellen sich gegen die Propagandamaschinerie, die diesen Krieg als antiimperialistischen Kampf darstellt, und zeigen, dass dies ein Krieg zwischen zwei Klassenstaaten mit neoliberaler, arbeiter-, frauen- und einwandererfeindlicher Politik um wirtschaftliche Interessen in der Region ist.
Wenn Hamid Dabashi jedoch zu Beginn seines Textes die sehr seltsame Behauptung aufstellt: „Die lange und gewundene Geschichte des iranischen antikolonialen Kampfes ist für die gesamte Nation und für die ganze Welt sichtbar wieder lebendig geworden“ [2], rückt er die ausbeuterische und repressive Islamische Republik plötzlich in die Position einer antikolonialen Kämpferin und stellt das iranische Volk als ihre Unterstützer dar. Abgesehen davon, dass diese Behauptung unbelegt ist, liegt das Problem darin, dass Dabashi damit eine Position gegen die Arbeits-, Gewerkschafts-, Freiheits- und egalitären Kämpfe des iranischen Volkes einnimmt. Mit erstaunlicher Ignoranz wischt er die Bedeutung des Kapitals und die Frage beiseite, welche Kräfte in der Lage sind, auf die nationalen Ressourcen des Iran zuzugreifen und sie zu plündern.
Wie in der obigen Erklärung dargelegt, rühren einige der Kräfte, die im Iran von Macht und Kapital profitieren, weiterhin die Trommel für die Fortsetzung des Krieges und der Rache, und es sind genau jene Menschen, die den größten Anspruch auf „Widerstand“ erheben.
Unterdessen hüllt sich die iranische Regierung bezüglich Veruntreuung, Plünderung und der sechzig Prozent des Kapitalumlaufs, die von Regierungsstellen kontrolliert werden, in Schweigen. Am selben Tag, an dem Babak Zanjani – eine der korruptesten Figuren im Umfeld der Regierung und der Revolutionsgarden, der wegen mehrerer Wirtschaftsverbrechen zum Tode verurteilt worden war – seine Kette von Luxuscafés eröffnet, richtet dieselbe Regierung die schwächsten Gruppen der subalternen und marginalisierten Klassen für unbegreifliche Vergehen hin, wie etwa das Anzünden eines einzelnen Mülleimers.
Das Problem mit Dabashis Formulierung bezüglich „Repression und Krieg“ liegt genau hier: Er sieht Repression und Hinrichtung als moralische Angelegenheit und Krieg als politische Angelegenheit. Es sollte nicht vergessen werden, dass die Kraft, die Dabashi als „Hüter des Iran“ bezeichnet, nur zwei Monate vor dem Krieg einen Berg von Leichen in iranischen Städten errichtet hatte. Für ihn ist die Islamische Republik zwar repressiv, aber gleichzeitig eine antiimperialistische Kraft, die das Leben der Iraner verteidigt, während Marx explizit in Der Bürgerkrieg in Frankreich zeigt, wie die wirtschaftlich herrschende Klasse ihre Instrumente der Klassenherrschaft durch militärische, judikative und bürokratische Kräfte konsolidiert [9].
Die folgende Erklärung der Gewerkschaft der Arbeiter der Busgesellschaft Vahed von Teheran und Vororten – einer der wichtigsten Arbeitergewerkschaften im Iran nach der Revolution, die ihre Aktivitäten seit Jahren unter härter staatlicher Repression fortsetzt – direkt nach der Wiederherstellung der Internetverbindung nach deren Abschaltung durch die islamische Regierung zeigt, wie staatliche Repression und Krieg im Sinne der Erhaltung der Interessen der herrschenden Klasse und gegen die Interessen verschiedener Gesellschaftsklassen wirken:
„Ein verheerender Krieg hat unser Leben und unsere Kämpfe als Arbeiter völlig durcheinander gebracht; von den Bombardierungen der USA und Israels rund um die Uhr, die jedem klar machten, dass ‚Präzisionsschläge‘, ‚militärische Unterstützung‘ und ‚humanitäre Intervention‘ nichts als eine schändliche und destruktive Täuschung waren, über die Präsenz repressiver Militär- und Basidsch-Kräfte an jeder Straßenecke mit der weit verbreiteten Angst, Sorge und Unruhe, die sowohl durch Bombardierungen als auch durch schwere Sicherheitsrepression verursacht wurden, bis hin zu sprunghaft steigenden Preisen und der inakzeptablen Abschaltung des Internets durch die Regierung, die die Arbeit und das Leben von Millionen von Menschen störte und der überwältigenden Mehrheit der Bevölkerung sowie unabhängigen Organisationen einschließlich unserer Gewerkschaft die Möglichkeit der Kommunikation und öffentlichen Meinungsäußerung raubte.“ [10]
Durch die Eliminierung der den Menschen und subalternen Klassen zur Verfügung stehenden Kommunikationsmittel versucht die Regierung, ihr großes Narrativ vom Kampf gegen Amerika als Wahrheitsnarrativ zu etablieren. Die Regierung im Iran führt seit Jahren die „empfindliche aktuelle Lage“ als Grund für ihre Unfähigkeit an, Dienstleistungen für die Gesellschaft zu erbringen, und hat jeden Protest auf das Schärfste unterdrückt. Der Krieg hat der Regierung die Gelegenheit gegeben, ihre systematische Plünderung hinter antiimperialistischen Parolen zu verbergen.
Diese Frage steht unbestreitbar der Art und Weise nahe, wie amerikanisch-israelische und monarchistisch ausgerichtete Medien den Angriff der USA und Israels verteidigen: die vollständige Eliminierung kleiner Erzählungen, um ein großes Narrativ der „Nation“ oder des „Volkes“ zu etablieren – Menschen, die in diesen großen Narrativen als Millionen dargestellt werden, die den Staat verteidigen, sei es die Islamische Republik oder die USA und Israel.
Die Ablehnung des ausländischen Imperialismus erfordert aus marxistischer Perspektive nicht zwangsläufig die politische Unterstützung des inländischen Staates; ebenso wie die Ablehnung des inländischen Despotismus keine Unterstützung für eine ausländische imperialistische Intervention erfordert. Und entgegen Dabashis Ansicht sollte präzise festgestellt werden, dass die iranische Gesellschaft unter den gegenwärtigen „empfindlichen Umständen“ nicht mehr bereit ist, ihre Forderungen für die Interessen der Oberschicht und der Mächtigen aufzuschieben – sei es das Khatam-al-Anbiya-Lager oder amerikanische Unternehmen – und nicht zwingend bereit ist, auf einer Seite des Konflikts zu stehen.
„Hier gibt es keinen Bothsidesism. Entweder Sie stehen an der Seite der genozidalen und massenmörderischen Bomber oder an der Seite derer, die bombardiert werden.“ [2]
Gegen Dabashis Behauptung kann es nützlich sein, einen Blick auf den Text zu werfen, der zu Beginn des Krieges vom Koordinationsrat der Gewerkschaften iranischer Lehrkräfte veröffentlicht wurde:
„Neben der Kriegskrise haben die Arbeitslosigkeit und das Abgleiten der iranischen Gesellschaft in absolute Armut, die Zunahme der Sicherheitsrepression und die Festnahme von politischen und zivilen Aktivisten sowie die Ausweitung von Hinrichtungen, insbesondere unter politischen Gefangenen, zur Trauer dieser krisengeschüttelten Gesellschaft beigetragen. Wir haben wiederholt lautstark erklärt, dass wir im Iran an grundlegende und demokratische Veränderungen von unten nach oben glauben, mit dem Schwerpunkt auf unabhängiger Organisation, der Anerkennung des Pluralismus in der Gesellschaft und der Beseitigung aller Formen von Diskriminierung. Daher verurteilen wir noch einmal nachdrücklich jede Art von ausländischer Intervention, fordern ein Ende des Konflikts und stellen uns gegen jede Abenteurerpolitik und Kriegstreiberei von welcher Seite auch immer, die den Waffenstillstand und den Frieden in der Region stören würde. So wie der Rat das Gedenken an die Schüler und Lehrer ehrte, die während des blutigen Dey [Januar 2026] ihr Leben verloren haben, ehrt er das Gedenken an die Lehrer und Kinder, die ihr Leben verloren haben, einschließlich der Schüler von Minab.“ [11]
Diese Erklärung wendet sich gegen eine Art von historischem Determinismus in den Schriften von Dabashi und Prashad. Die Klassenfrage veranlasst die Autoren der obigen Erklärung zusammen mit der schmerzhaften Erfahrung, dass Kinder innerhalb von weniger als zwei Monaten von zwei Systemen getötet wurden, zu einer expliziten Haltung gegen jede Art von Abenteurertum und Kriegstreiberei von welcher Seite auch immer. Hier wird Geschichte im Gegensatz zu Dabashis fatalistischer Bahn verstanden.
„Aber wenn ich noch ein Vaterland habe, in dem ich geboren und aufgewachsen bin, in dem meine Eltern und Brüder begraben liegen, und wenn ich beanspruchen kann, etwas namens ‚Iran-Studien‘ zu lehren, dann genau deshalb, weil eben diese missratene Islamische Republik die territoriale Integrität meines Landes und das Leben und die Würde der mehr als 90 Millionen Seelen, die es bewohnen, geschützt hat.“ [2]
Aus marxistischer Perspektive können Nation und Staat nicht immer gleichgesetzt werden. Menschen, die unterschiedlichen Klassen angehören, leben zwar im selben politischen und geografischen Raum, genießen jedoch nicht zwangsläufig dieselben materiellen Bedingungen und haben nicht zwingend dieselben Interessen. Aus diesem Grund löst der Satz „den Iran verteidigen“ keine Frage; er wirft vielmehr eine weitere Frage auf: die Verteidigung welches Iran und wessen Interessen?
Es scheint, dass die Islamische Republik, wie der Iranische Schriftstellerverband aus dem Landesinneren schreibt, ihr eigenes Überleben verteidigt und nicht die „Würde von 90 Millionen Iranern“ in Dabashis Worten. Für dieses Überleben praktiziert sie manchmal „heldenhafte Flexibilität“, kämpft manchmal, kauft heimlich Waffen von Israel, feuert manchmal Raketen ab, hört aber nie auf, ihre Bürger hinzurichten, zu unterdrücken und zu inhaftieren. Und die Geschichte gelangt nicht zwangsläufig zu einer einzigen Wahrheit, wie in dem einfachen Dualismus in Dabashis Text; vielmehr gelangt sie zu Tausenden von fragmentierten Wahrheiten auf der Ebene der Gesellschaft.
Foucault betont in „Nietzsche, die Genealogie, die Historie“ im Gegensatz zur Auffassung von Geschichte als linearer Kette, die letztlich zu einer einzigen Wahrheit oder einem einzigen Prinzip führt, Brüche, Kontingenzen, das Zusammenprallen von Kräften und dispersen Formationen [12]. Eine Foucauldianische Genealogie hilft uns, statt zu fragen „Was ist die historische Wahrheit der Nation?“, zu fragen, welche Kräfte zu welchem Zeitpunkt welches Narrativ der Nation konstruiert haben und welche Stimmen in diesem Prozess ausgeschlossen oder marginalisiert wurden. Die Frage ist nicht bloß, ob Dabashi die antikoloniale Geschichte des Iran sieht oder nicht sieht; die Frage ist, dass ein Moment der Geschichte in ein so dominantes Narrativ verwandelt wird, dass er andere Widersprüche und Subjekte verdeckt.
Die Realität ist jedoch, dass die antikoloniale Geschichte nicht als fixes und einheitliches Wesen betrachtet werden kann, das im Moment eines ausländischen Angriffs plötzlich die gesamte Gesellschaft in sich vereint. Die Geschichte des Iran war gleichzeitig eine Geschichte des Kampfes gegen ausländische Herrschaft, des Klassenkampfes, des Kampfes gegen Despotismus, von Frauenbewegungen, ethnischen und nationalen Kämpfen sowie vielfältigen Konflikten über die Bedeutung von Freiheit und Souveränität.
Die in The Guardian veröffentlichte Solidaritätserklärung betont genau diesen Punkt: Ausländischer Krieg und interne Repression sind nicht zwangsläufig zwei getrennte Realitäten; unter spezifischen Umständen kann jedes dazu beitragen, das andere zu reproduzieren oder zu intensivieren.
Dies bedeutet nicht, sie als gleichwertig zu behandeln; es bedeutet, dass wir auf den Punkt schauen müssen, an dem sich diese Machtverhältnisse überschneiden, um die tatsächliche Erfahrung eines Gefangenen, Arbeiters oder Bürgers zu verstehen. In einer solchen Lesart ist das Gefängnis nicht bloß ein Gebäude, eine Bombardierung nicht bloß ein militärisches Ereignis und das Abschalten des Internets nicht bloß eine technische Entscheidung; alle drei können die Fähigkeit einschränken, zu sprechen, sich zu organisieren und kollektiv zu handeln. Genau hier kann die Frage nach den zwei Schneiden der Schere von einer politischen Metapher zu einer theoretischen Frage über die Gleichzeitigkeit und Verflechtung von Machtformen werden.
Für die Arbeiter von Haft Tappeh, die Busfahrer der Vahed-Gewerkschaft, den Iranischen Schriftstellerverband und die Lehrergewerkschaft sind Krieg und Repression zwei Schneiden einer Schere. Folglich ist die Position der Autoren des Guardian-Briefs nicht nur korrekt; man könnte sagen, sie ist weitgehend verspätet und rückständiger sowie neutraler als die von iranischen Arbeiterkräften bezogenen Positionen.
In Die Gesellschaft des Spektakels betrachtet Debord das Spektakel nicht bloß als eine Ansammlung von Werbebildern; das Spektakel ist ein durch Bilder vermitteltes soziales Verhältnis [13]. Wenn die Politik sagt, dass „alle Iraner“ auf einer Seite des Krieges stehen oder dass „das gesamte Volk“ darauf wartet, von den USA, Israel oder der Monarchie gerettet zu werden, wird die Gesellschaft in ein einzelnes Bild verwandelt. Dieses Bild kann hochgradig unterschiedliche Realitäten verbergen, einige Gruppen eliminieren und andere hervorheben sowie Pluralität auf Kosten individueller Ideale in ein homogenes Bild verwandeln.
Aus dieser Perspektive sind die qualitativ minderwertigen Mobiltelefonbilder, die Iraner von ihrem Alltagsleben veröffentlichen, der vielschichtigen Realität des Iran vielleicht näher. Beispielsweise repräsentiert das Video von Rentnern, die am 31. August in der Fünfzig-Grad-Hitze der Stadt Ahvaz für ihre Renten und für die Würde ihres Lebens demonstrierten – in gleichzeitiger Opposition gegen Krieg und Repression –, den dialektischen historischen Punkt: den Moment, in dem die Arbeiterklasse für ihre Rechte auf die Straße geht, kontinuierlich, beharrlich und vor allem gleichgültig gegenüber den Spektakeln beider Seiten.
[1] «To Iran’s Political Prisoners, Trapped ‘Between Two Blades of a Scissors’: Open Letter», The Guardian, 20 August 2026. https://www.theguardian.com/commentisfree/ng-interactive/2026/aug/20/iran-political-prisoners
[2] Middle East Eye, «War on Iran: Guardian Letter and Left Luminaries Have Lost the Plot», 2026. https://www.middleeasteye.net/opinion/war-iran-guardian-letter-left-luminaries-lost-plot
[3] Vijay Prashad, «Against the False Symmetry of the Scissors: An Open Letter While Iran Resists an Illegal War of Aggression», Institute for Public Analysis (IPA), 22 August 2026. https://ipa-aip.org/2026/08/22/against-the-false-symmetry-of-the-scissors-an-open-letter-while-iran-resists-an-illegal-war-of-aggression/
[4] Ajamu Baraka, «A People’s-Centered Human Rights Critique of an Open Letter to Iran’s Political Prisoners», Monthly Review Online, 28 August 2026. https://mronline.org/2026/08/28/a-peoples-centered-human-rights-critique-of-an-open-letter-to-irans-political-prisoners
[5] Conversation with Fariborz Rais-Dana, YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=OHJlZXWnmoI&utm_source=chatgpt.com (Persisch)
[6] Iranian Writers’ Association, Erklärung/Mitteilung auf der offiziellen Instagram-Seite des Iranischen Schriftstellerverbandes, 2. Juni 2026. https://www.instagram.com/kanoone.nevisandegane.iran (Persisch)
[7] Wladimir Iljitsch Lenin, Sozialismus und Krieg: Die Einstellung der R.S.D.A.P. zum Krieg, in Lenin Werke, Band 21, Peking, Foreign Languages Press, 1970, S. 295–338.
[8] Gewerkschaft der Zuckerrohrarbeiter von Haft Tappeh, Erklärung/Mitteilung auf dem Telegram-Kanal der Gewerkschaft, 1. Mai 2026. https://t.me/s/syndica_7tape?before (Persisch)
[9] Karl Marx, Der Bürgerkrieg in Frankreich, 1871.
[10] Gewerkschaft der Arbeiter der Busgesellschaft Vahed von Teheran und Vororten, Erklärung/Mitteilung auf der Instagram-Seite der Gewerkschaft, 20. Mai 2026. https://www.instagram.com/vahedsyndica/ (Persisch)
[11] Koordinationsrat der Gewerkschaften iranischer Lehrkräfte, „Nein zum Krieg, Nein zur Repression; Verteidigung von Frieden, Freiheit und unabhängiger Organisation“, Erklärung auf der offiziellen Website, 23. Chordad 1405 [13. Juni 2026]. https://hamahangi.org/kashora-not-to-war (Persisch)
[12] Michel Foucault, „Nietzsche, die Genealogie, die Historie“, in Donald F. Bouchard (Hrsg.), Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Interviews, Cornell University Press, 1977.
[13] Guy Debord, Die Gesellschaft des Spektakels, 1967.
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